生物樣區

對經常尋求身心靈產品的人，她直言一般人看不到能量，也無法判斷品質，「你買一個西瓜不知道西瓜長怎樣，還隨便老闆開價，你不覺得這很奇怪？」更別提過度依賴和上癮的問題。至於她自己，考慮到以通靈為營生，怎知這能力不會突然被收回？畢竟，把所有雞蛋放在通靈這只炫人耳目卻玄虛的籃子裡，「這投資有風險，不能所有資源都放在那地方」。

在大醫院工作越久，小凱發現，許多所症狀奇怪、複雜的病人，跑遍各科後，最後都會被轉診到中醫科或身心科，「可是，我發現更有趣的是，中醫科和身心科的官方說法更不允許怪力亂神或身心靈的存在，他們會盡可能排除看不見的東西」，反倒是西醫，面對這類說法的態度更開放。小凱認為原因可能在於，現今的中醫跟身心科一直極力朝科學化發展，「但西醫的人不需要證明，他們已經站在一個科學的優勢地位了」。

開始接觸身心靈領域是在2012年。那年，林宛縈的母親罹患第三期半乳癌，從病人和家人都措手不及的確診到最後離世僅一年。林宛縈記得，當時母親基本上「聽醫生說什麼就做什麼」，除了接受醫院建議的開刀、用藥等治療方式，「我第一時間有想到要查替代療法，但也不知該做什麼，所以身邊有什麼就試試看」。她找了一名靈氣（Reiki）療癒師來為母親施作，也自行報名靈氣課程，料想日後可自己幫媽媽做，只是，課還沒上，母親就離開了。
「我從那時候開始思考：人去世會去哪？這世界以外如果有我們看不到的世界，那是什麼？」

「很多人忘記腦袋好用」，不用腦的結果是什麼？輕信與崇拜。「很多身心靈課程的學生想把老師當成可以拜的對象」，不只如此，要不要上進階課？該買哪種身心靈產品？直如把老師當人生疑難ATM，搖一搖答案自動掉出來。

Artist。不再是聽到人家叫「藝術家」就身體往後一縮的那個人，余彥芳現在會雙手一攤、肩膀一聳，「對啊，我是藝術家」，她從未決定、從未想要成為一個藝術家，然而她已然是一個藝術家，因為願意承擔種種隨名字而來的責任或使命——

「那個石頭就是我們說的kay’yakay」，舒米恩一面解釋，一面指著我們背後一條條延伸到沙灘上的涓涓細流，「都蘭很多這種荒溪。以前老人家都說，語言過一條河，就掉到河裡不見了，意思是每個部落的語言都差很多，跟地理環境有關係，所以我們跟花蓮阿美族雖是相同的脈絡，但語言就不同」。

我的一位朋友，來自德國的戲劇工作者雷思遠趁著週末假期離開台北，到台東認識原住民文化。站在小巨蛋由籃球場搖身變成的觀眾席中，他一面興致盎然地看著台上演出，一面好奇問道，為什麼主辦單位會選擇在晚間最熱門的演出時段，安排一群青少年上台表演？演出內容且不拘音樂，從街舞、戲劇、國標、體操……海納百川地呈現？

有時會有歌迷寫信給我們，說有一天他租的地方大漏水，又下雨，水電工人又叫不到，那天他都在聽我們的歌，他寫說，那時候是我們的歌跟他一起在那裡。偶爾我們會收到這樣的信。那滿給你柴火的，讓你相信自己可以繼續燒某些東西。就像我自己喜歡的那些樂團，他們也陪伴我很多時候，而我也可以做出這樣的東西，給別人這樣的感覺，哇，那麼幸福。

作為一個從小跳舞的舞蹈工作者，即將四十歲的陳武康已厭倦過去所有跳舞需要的角色、動機和理由，無論是風流倜儻的芭蕾王子、反映某種當代心理或情境的現代舞，他全想拋下。

辛導演是一個很有氣質的導演，到八十幾歲時也都還很有氣質。我敢說我對他是非常了解的，因為到他過世為止，大概有十幾年我們每隔兩三天就會見面。